ras la invocación de apertura, el orante, todavía de pie, recita la Fātiḥah en cada ciclo (rakʿah) de la oración. Es una de las pocas suras compuestas por entero en la voz humana de la primera persona (con las suras 109, 113 y 114), y la única que habla de principio a fin en plural: «servimos», «pedimos», «guíanos». Siguiendo a Goitein y a Neuwirth, Sinai la considera la plegaria comunitaria coránica por excelencia, pronunciada probablemente por toda la asamblea reunida.
«Busco refugio en Dios contra el diablo, merecedor de ser apedreado»
Responde a Q 16:98: «Cuando recites el Corán, busca la protección de Dios contra el diablo…». Sinai ve aquí el posible origen de una fórmula apotropaica previa a la recitación, emparentada con las suras 113 y 114. El epíteto rajīm oscila entre «apedreado», de rajama, «lapidar», y «maldito», del etiópico rәgum.
«En el nombre de Dios, el verdaderamente Misericordioso»
Su bi- sin verbo continúa la b- invocatoria de la epigrafía sudarábiga, como «En el nombre del Misericordioso» (b-s¹m rḥmnn) en una inscripción cristiana de Ḥimyar del decenio de 530. Su primera aparición coránica sería Q 27:30, en la carta de Salomón a la reina de Sabaʾ. Allí al-raḥīm sirve sobre todo a la rima (ī/ū + m/n) y añade énfasis: «el verdaderamente Misericordioso».
De hablar de Dios a hablar a Dios, y de la alabanza a la súplica
En tercera persona: se proclama quién es Dios: Señor, Misericordioso, Rey del juicio.
El giro a la segunda persona: la comunidad se dirige a Dios cara a cara y se compromete.
El imperativo de la petición: la guía, la calzada, la gracia y los dos caminos que se rehúsan.
Niʿmah es la donación generosa y voluntaria de lo que hace florecer a quien la recibe. La misma fórmula designa a los profetas (María, Jesús, Abraham, Moisés: «esos son a quienes Dios colmó de gracia», Q 19:58) y a los bienaventurados del paraíso (Q 4:69). La respuesta debida es la gratitud; su contrario es kufr, la ingratitud que repudia.
La sura une la misericordia (v. 3) y la ira (v. 7). Si es mequí temprana, Q 1:7 sería la primera mención explícita de la ira divina en el Corán: la raíz gh-ḍ-b no vuelve a aparecer en ninguna otra sura de ese período.
Ḍalla, «extraviarse», es el antónimo de «dejarse guiar» (ihtadā). Es léxico de raigambre bíblica: corresponde al hebreo šāgâ y ṭāʿâ y al siríaco ṭʿā, el verbo de las «ovejas descarriadas» de Mt 18:12. Según Räisänen, a quien sigue Sinai, quienes son extraviados por Dios «han merecido este destino».
Con Nöldeke y Neuwirth, Sinai identifica estos «siete» con la Fātiḥah y traduce mathānī como «enunciados-para-ser-repetidos». Que la sura no tenga exactamente siete aleyas en todos los cómputos no es objeción, porque el siete no ha de tomarse aritméticamente.
Una consecuencia notable: en tiempos de la sura 15, la Fātiḥah, plegaria de la comunidad, se distinguía de la «recitación» revelada en sentido estricto. La frontera se difuminó cuando el legado se fijó como corpus cerrado.
Al terminar la sura, el orante añade āmīn (آمِين), «así sea», que no forma parte del texto coránico.